● 육처(六處)에 대해 설한 경

● 육처(六處)에 대해 설한 경

3. 즐김의 멸진 경(S35:156)[Ajjhattanandikkhayasutta(SN 35.139)]

비구들이여, 비구가 무상(無常)한 안(眼)을 무상하다고 보면 그것이 바른 견해이다. 바르게 보면 염오(厭惡)한다. 난디의 부숨으로부터 탐(貪)의 부숨이 있다. 탐(貪)의 부숨으로부터 난디의 부숨이 있다. 난디와 탐(貪)의 부숨으로부터 결과 되는 심(心)의 해탈(解脫)을 좋은 해탈이라고 한다. 비구들이여, 비구가 무상한 이(耳)를 … 비(鼻)를 … 설(舌)을 … 신(身)을 … 의(意)를 무상하다고 보면 그것이 바른 견해이다. 바르게 보면 염오한다. 난디의 부숨으로부터 탐(貪)의 부숨이 있다. 탐(貪)의 부숨으로부터 난디의 부숨이 있다. 난디와 탐(貪)의 부숨으로부터 결과 되는 심(心)의 해탈(解脫)을 좋은 해탈이라고 한다. 

4. 즐김의 멸진 경2(S35:157)[bāhiranandikkhayasuttaṃ(SN 35.140)]

비구들이여, 비구가 무상(無常)한 색(色)을 무상하다고 보면 그것이 바른 견해이다. 바르게 보면 염오(厭惡)한다. 난디의 부숨으로부터 탐(貪)의 부숨이 있다. 탐(貪)의 부숨으로부터 난디의 부숨이 있다. 난디와 탐(貪)의 부숨으로부터 결과 되는 심(心)의 해탈(解脫)을 좋은 해탈이라고 한다. 비구들이여, 비구가 무상한 성(聲)을 … 향(香)을 … 미(味)를 … 촉(觸)을 … 법(法)을 무상하다고 보면 그것이 바른 견해이다. 바르게 보면 염오한다. 난디의 부숨으로부터 탐(貪)의 부숨이 있다. 탐(貪)의 부숨으로부터 난디의 부숨이 있다. 난디와 탐(貪)의 부숨으로부터 결과 되는 심(心)의 해탈(解脫)을 좋은 해탈이라고 한다. 

5. 즐김의 멸진 경3(S35:158)[ajjhattāniccanandikkhayasuttaṃ(SN 35.141)]

"비구들이여, 안(眼)을 여리하게 사유(思惟)하고 안(眼)의 무상(無常)을 있는 그대로 관찰하라. 비구들이여, 안(眼)을 여리작의(如理作意)하고 안(眼)의 무상(無常)을 있는 그대로 관찰하면 안(眼)에서 염오(厭惡)한다. 난디의 부숨으로부터 탐(貪)의 부숨이 있다. 탐(貪)의 부숨으로부터 난디의 부숨이 있다. 난디와 탐(貪)의 부숨으로부터 결과 되는 심(心)의 해탈(解脫)을 좋은 해탈이라고 한다. 비구들이여, 이(耳)를 … 비(鼻)를 … 설(舌)을 … 신(身)을 … 의(意)를 여리하게 사유(思惟)하고 의(意)의 무상(無常)을 있는 그대로 관찰하라. 비구들이여, 의(意)를 여리작의(如理作意)하고 의(意)의 무상(無常)을 있는 그대로 관찰하면 의(意)에서 염오(厭惡)한다. 난디의 부숨으로부터 탐(貪)의 부숨이 있다. 탐(貪)의 부숨으로부터 난디의 부숨이 있다. 난디와 탐(貪)의 부숨으로부터 결과 되는 심(心)의 해탈(解脫)을 좋은 해탈이라고 한다. 

6. 즐김의 멸진 경4(S35:159)[bāhirāniccanandikkhayasuttaṃ(SN 35.142)]

"비구들이여, 색(色)을 여리하게 사유(思惟)하고 색(色)의 무상(無常)을 있는 그대로 관찰하라. 비구들이여, 색(色)을 여리작의(如理作意)하고 색(色)의 무상(無常)을 있는 그대로 관찰하면 색(色)에서 염오(厭惡)한다. 난디의 부숨으로부터 탐(貪)의 부숨이 있다. 탐(貪)의 부숨으로부터 난디의 부숨이 있다. 난디와 탐(貪)의 부숨으로부터 결과 되는 심(心)의 해탈(解脫)을 좋은 해탈이라고 한다. 비구들이여, 성(聲)을 … 향(香)을 … 미(味)를 … 촉(觸)을 … 법(法)을 여리하게 사유(思惟)하고 의(意)의 무상(無常)을 있는 그대로 관찰하라. 비구들이여, 법(法)을 여리작의(如理作意)하고 법(法)의 무상(無常)을 있는 그대로 관찰하면 법(法)에서 염오(厭惡)한다. 난디의 부숨으로부터 탐(貪)의 부숨이 있다. 탐(貪)의 부숨으로부터 난디의 부숨이 있다. 난디와 탐(貪)의 부숨으로부터 결과 되는 심(心)의 해탈(解脫)을 좋은 해탈이라고 한다.