육계(六界) (녹취)

▣ 합송경 5-2[오온-오취온 2)색 - 육계](부산 합송경 법회 171213)

[동영상] https://youtu.be/3Cm1pdy6KIs

(29분 31초 ~ 38분 33초)

그래서 자, 따지자면 요소들이 결합해서 생겨나는 이것이 구체적으로 우리 삶에서 만나지는 어떤 것 • 물질적인 어떤 것이라고 우리한테 규정될 때는, 사실은 지수화풍 사대만 가지고 되는 것은 아니지요. 법우님, 무엇이 하나 더 있는 건가요?

여기에 사실은 결합했다, 결합한 것이 우리 삶•생활에 적용된다고 할 때는 어떤 것으로 규정이 되어야 하는데, 규정이 되기 위해서는 공(空)이라는 것이 필요해지지요. 비어있는 이 공이라고 하는 것이 불교안에서는 굉장히 중요하게 나타나집니다.

앞으로 우리가 삶을 설명할 때보면 예를 들어 부처님 당시 인도에 있던 외도 스승들, 육사외도라고 하지요. 그 육사외도 중에 아지따 께사깜발리 라는 사람이 있어요. 아지따 께사깜발리는 사람을 정의하는데 우리와 같은 사람을 정의하는데 무엇이라고 표현하는가 하면, ‘사람은 지수화풍으로 이루어져있다’, 이렇게 정의를 해요. 이것이 무엇인가요? 물질로 구성되어 있다는 거지요. 그런데 여기서는 어쨌든 아지따 께사깜발리는 사람이라는 것은 지수화풍이라고 말을 해요. 뭐 그들도 그들 나름대로의 다른 표현이 있겠지만 사람을 정의하는 데는 지수화풍이라고 나와요.

여기에 비해서 부처님은 사람을 정의하는데 뭐라고 하시는가 하면 ‘지수화풍’ 그리고 또 뭐가 있을까요? ‘공’과 ‘식’이라고 하는 이 여섯 가지(지수화풍공식)로 사람을 정의해요. 이 개념이 무엇인가 하면, 지수화풍이라는 이야기는 이것이 이제 요즘 말하는 유물론이라는 개념인 거예요. (그런데) 유물론이라고 해서 물질만 있다는 개념은 아니에요.

뭐 아무리 아지따 께사깜발리라는 사람들도 지수화풍으로 사람이 구성되어 있다고 말하지만 (그것이) 사람한테 마음이 없다는 것이겠어요? (아니지요). 유물론이라는 개념은 본질적인 요소, 삶의 본질적인 요소는 물질이다. 이 물질로 이루어진, 그래서 몸을 중심으로 하는 사람이 삶을 전개하면서 살아가는 가운데 이차적으로 마음이 생겨나는 것이다 고 합니다. 마음이 있기는 있는데 본질적인 것, 원래 존재하는 것이 아니라는 거예요. 몸의 작용이 고도화되면 마음은 이차적으로 생겨나는 것이고, 그래서 오직 ‘일차적인 것은 몸뿐이야’ 라고 하는 것이 유물론이지요.

그래서 이런 입장에서는 중요한 개념 하나가 어떤 것인가요? 이 사람이 살다가 죽으면 어떻게 될까요? (유물론에서) 살아있는 동안은 이차적으로 생겨났다고 해도 이 마음이라는 것이 어쨌든 자기가 주인인체 하잖아요. 그래서 살아있는 동안은 마음이 주인인체 몸을 끌고 살아가지만, 죽으면 어떻게 되나요? 몸이 죽으면 어떻게 되나요? (유물론에서) 마음은 몸에서 이차적으로 파생되어 생겨났다고 하므로 토대가 되는 몸이 죽어버리면 토대를 상실하므로 마음이 있을 수가 없거든요.

그러니까 마음이라는 것도 근거를 상실하니까 마음도 소멸하고 마는 거예요. 그래서 유물론, 이 개념은 단멸이라는 개념으로 넘어갑니다. 단견(斷見) 또는 단멸론(斷滅論), 이렇게 말하는 거지요. 그리고 이것은 어떻게 연결되나요? 그러니까 ‘죽으면 끝’이라고, ‘윤회가 없다’고, 이렇게 연결되지요. 이것이 유물론의 기본적인 개념이지요.

여기에 비해서 부처님은 그렇지 않다, 사람은 지수화풍뿐만 아니라 식이라고 하는 것•마음이라고 하는 것이 (있다고 하십니다). 자, 아지따 께사깜발리가 말할 때 지수화풍만이 일차적인 것이고 마음은 이차적인 것으로 했잖아요. 부처님은 식이라고 하는 이것을 이차적으로 볼 것이 아니라 이것도 동등하게 일차적이라는 거예요. 그냥 몸이라는 것도 나를 구성하는 일차적인 것이고 식(識)이라는 이 마음도 나를 구성하는 일차적인 거라는 거예요.

물론 이제 일차적인 이 식(識)이 (브라만교에서는) 아뜨만으로 불리는 신(神)의 분신이어서, 본질이냐 • 참된 것이냐 • 영원한 것이냐? 이렇게 말할 때, 부처님은 일차적이지만 이 식은 ‘무상한 것이다 • 연기하는 것이다’고 하여 아뜨만을 말하는 상견(常見)하고는 차별을 보여주는 거예요. 하여튼 그것은 다음 문제이고요.

일차적인 이야기는 부처님 보시기에는 식이라는 이 마음이 몸과 대등한 (것이라는 거지요). 몸에서 파생되는 이차적인 것, 그래서 몸에 종속된 마음이라는 것이 아니(라는 거지요). 대등하게 몸도 나의 일부이고 마음도 나의 (몸과) 대등한 일부다 라고 말을 해주는 거예요.

그러니까 대등한 것이니까 살다가 죽었다고 할 때는 우리가 보통 말하는 몸이 기능을 잃는 거잖아요. 그랬을 때 마음은 몸이 죽었기 때문에 따라 죽어야 된다거나 하는 상황에 영향을 받지 않고, 마음은 마음 자체의 특성에 의해서 (전개된다는 거예요). 만약 마음 자체가 몸 죽으면 따라서 소멸하고 마는 특성을 가지고 있다면 (몸이 죽을 때 마음도) 소멸하겠지만 (그렇지 않다는 거예요).

몸에 종속되지 않는 마음은, 삶의 과정을 누적해가면서 해탈할 때까지는 죽고 싶어도 죽지 못하는 이런 특성을 가지고 있잖아요. 그러니까 (마음은) 몸이 죽어도 (몸에) 종속되지 않았다 • 해탈할 때까지는 죽지 않는 것이다 는 이 개념에 의해서, (마음은) 몸이 죽어도 따라죽지 않는 거에요. 그 다음에, 뭐 아뜨만 인가 아닌가 하는 것은 다음 이야기이고요.

이래 가지고 부처님은 ‘지수화풍 공식’, 이것을 육계라고 하지요. (사람을) 여섯 가지 요소로 구성되어 있다고 하심으로써 (중생은) 윤회하는 것이다, 윤회하는데 어떻게 하는가 하니 식(識)이 무상하고 연기하는 것이다 라고 해서 상견도 틀렸다고 하시는 거지요. 이렇게 말씀하시는데 이것은 주제를 벗어나니까 뒤에 보고요.

이렇게 사람을 정의하는 방법이 달라요. 중요한 것은 우리는 아지따 께사깜발리가 설명하는 사람을 공부하는 것이 아니에요.